El culto budista.

[...] Una estatua de Buda, con sus manos reposando en el regazo y su sonrisa llena de compasión, nos induce a esforzarnos para desarrollar paz y amor dentro de nosotros. El perfume del incienso nos recuerda la penetrante influencia de la virtud; la lámpara nos recuerda la luz del conocimiento, y las flores que se marchitan rápidamente y mueren, nos recuerdan la impermanencia. Cuando hacemos una reverencia, expresamos nuestra gratitud hacia el Buda, por lo que sus Enseñanzas nos han brindado. Ésta es la naturaleza del culto budista. [...]


http://www.cintamani.com.ar/cintamani/answers/answers.htm

Mitología Griega: Sirenas.

Las sirenas a diferencia de la costumbre popular, dentro de la tradición griega eran genios marinos, mitad mujeres y mitad aves. Su ascendencia no está clara. Según las versiones más comunes del mito, son hijas de Melpómene (musa de la tragedia) y de Aqueloo (dios del río homónimo y primogénito de los dioses-ríos). Pero otras versiones las hacen hijas de Aqueloo y Estérope, o Terpsícore (musa de la poesía y la danza) o también del dios Forcis. Según la versión de Libanio, nacieron de la sangre de Aqueloo, que fue derramada por Heracles (Hércules).

La primera mención que se conoce de las Sirenas es en La Odisea, cuando Odiseo se enfrenta a su canto en el mar. Aquí aparecen sólo dos, pero otras tradiciones hablan de tres: Pisínoe (Parténope), Agláope (Leucosia), y Telxiepia (Ligia) o incluso de cuatro: Teles, Redne, Molpe, y Telxíope.

De las sirenas se sabe que su especialidad era la música. Se cree que una tocaba la lira, otra cantaba y la otra tocaba la flauta.

Para el poeta y mitógrafo Ovidio, las sirenas no siempre tuvieron esa forma, sino que en un principio eran mujeres muy hermosas compañeras de Perséfone (diosa del mundo subterráneo y compañera de Hades), antes de que fuera raptada por Hades. Cuando sucedió el secuestro, ellas le pidieron a los dioses que les dieran alas para poder ir en busca de su amiga. Otra versión dice que su transformación fue un castigo de Démeter por no defender a su hija de Hades e impedir el secuestro. También se dice que Afrodita les quitó su belleza, por que despreciaban las artes del amor.

Hay una leyenda que cuenta que después de la metamorfosis, rivalizaron con las musas, y éstas muy ofendidas, las desplumaron y se coronaron con sus despojos.

De acuerdo con el mito más difundido, vivían en una isla del Mediterráneo que tradicionalmente es ubicaba frente a la costa italiana meridional, más específicamente frente a la Isla de Sorrento y con la música que tocaban atraían a los marinos, que aturdidos por el sonido, perdían el control del barco que se estrellaba contra los arrecifes. Entonces las Sirenas devoraban a los imprudentes navegantes.

Varios héroes pasaron por su isla incólumes, gracias a ardides o a la ayuda de algún dios. En el caso de los Argonautas, se cuenta que pasaron muy cerca de la isla de las sirenas, pero que Orfeo, que tenía fama de cantar maravillosamente (héroe griego) hizo uso de su talento con tanta armonía y tan melodiosamente, que no las escucharon por lo que se salvaron de su terrible destino. Butes (uno de los argonautas) no pudo soportar la tentación y se lanzó al mar, pero Afrodita lo rescató.

De igual manera, Odiseo (Ulises), fecundo en ardides, cuando se iban acercando a la isla temida, por consejo de Circe, ordenó a sus hombres que se taparan los oídos con cera, y él que no podía con la curiosidad de escucharlas, se hizo amarrar al mástil, con orden de que pasara lo que pasara, no lo desataran. Al escuchar los cantos de las sirenas quizo soltarse pero sus compañeros no se lo permitieron. Cuenta la leyenda, que las sirenas devastadas por su fracaso, se lanzaron al mar y murieron ahogadas.

Posteriormente, las sirenas pasaron a ser consideradas divinidades del más allá, y se suponía que cantaban para los bienaventurados en las Islas Afortunadas. Fue así como pasaron a representar las armonías celestiales y es así como las dibujan en los ataúdes y sarcófagos.

Información obtenida de: http://www.guiascostarica.com/mitos/grecia43.htm

Un solo movimiento

Se cuenta que un jovencito, a los doce años de edad, sufrió un accidente grave y los médicos debieron amputarle su brazo izquierdo. El muchacho se recuperó moralmente y cierto día, animado, decidió aprender un arte marcial apropiado para su condición. Se dirigió a un afamado instructor que vivía en la misma aldea, un hombre entrado en años.  


El alumno, entusiasta y dedicado, aprendió con gran rapidez. Sin embargo, después de seis meses de práctica diaria dominaba un solo movimiento, que ejecutaba casi a la perfección. Preocupado por las limitaciones de su formación le solicitó a su maestro que le enseñara otras formas más complicadas. 
El sensei lo escuchó con respeto, pero le señaló que le estaba entregando todo lo que él necesitaba incorporar a su vida de combate, por lo que era fundamental que se tranquilizase y, sin quejas, siguiera perfeccionando los secretos de ese único movimiento. 


Poco tiempo después el muchacho fue invitado a participar en un torneo y logró clasificarse como semifinalista. El rival a quien le correspondía enfrentarse era mayor que él, más experimentado y dueño de unas destrezas imponentes. Nada parecía favorable para que un joven lisiado tuviese una oportunidad, no ya de ganar, sino de salir ileso. Sin embrago, el maestro le exigió a su alumno consagración total a lo que le había enseñado, sin más complicaciones. 


Después de una larga contienda, el vigoroso oponente comenzó a perder concentración y a fatigarse. El alumno, por su parte, continuó aplicando el único movimiento que dominaba, seguro, sin fatiga, hasta que consiguió derribar a su rival, exhausto, al suelo. 


De regreso a su casa, el muchacho preguntó a su maestro, que caminaba en silencio junto a él, impasible: 
- Maestro, cómo pude ganar aplicando sólo una posición de ataque? 
- Aprendiste a dominar uno de los pasos más difíciles de todo el judo. La única defensa posible contra ese movimiento radica en que tu rival te tome por tu brazo izquierdo.  






Relato extraído del libro “El poder de lo simple” de Enrique Mariscal 
ISBN 9789871406036 – Ed. Zenith

Tai Chi

La leyenda de la serpiente y la grulla

Los orígenes del Tai Chi Chuan, o como comúnmente lo conocemos hoy en día, Tai Chi, son un tanto inciertos. Probablemente deriva de prácticas marciales y de ejercicios Taoístas.

Sin embargo, contamos con una leyenda sobre los orígenes del Tai Chi, la más extendida, que narra la experiencia vivida por un monje Taoísta llamado Chang San Feng a finales de la dinastía Sung. Un día estaba este monje meditando y observó la lucha entre una serpiente y una grulla. Chang San Feng se quedó sorprendido de la habilidad de la serpiente de defenderse ante la grulla, esquivándola con hábiles movimientos circulares.

De esta forma pensó que sería posible desarrollar una técnica basándose en los movimientos que observó en la serpiente. Partiendo del Wusu Shaolín, más duro en técnica, desarrolló un estilo más suave en movimientos, conocido como la técnica del puño largo de Wudang, que más adelante se convertiría en el Taijiquan o Tai Chi que conocemos.


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Yin y Yang


El Yin y el Yang son dos conceptos opuestos y complementarios fundamentales de la cultura China. El universo se sostiene bajo el equilibrio de estas dos fuerzas y así también el ser humano. El Tai Chi nos ayuda a restablecer y mantener ese equilibrio y sentirnos bien.

A grandes rasgos, podríamos decir que en la cultura tradicional china los conceptos de Yin y Yang tienen máxima importancia en la concepción del universo. La armonía entre estas dos energías con las que mueven la vida del universo. El desequilibrio entre ambas, por el contrario, son las causantes de los desordenes que crean catástrofes o las enfermedades en el hombre.

El Tai Chi está totalmente integrado desde sus orígenes en esta línea de pensamiento. A través de la práctica de esta disciplina aprendemos a controlar las energías que fluyen por nuestro cuerpo, a encontrar el equilibrio entre nuestro Yin y nuestro Yang. No por menos el símbolo del yin-yang está generalmente utilizado en la práctica del Tai Chi.

El Yang, la energía del movimiento:

La energía Yang implica vitalidad, movimiento, luz y todo aquello que esté relacionado en algún aspecto. El Yang representa al hombre, el verano, la vida, el fuego, el ruido la celebración y el cuerpo, entre otros aspectos.

El Yin, la profundidad:

La energía Yin complementa y contrasta aquello que aporta la energía Yang. Está asociada a la profundidad, la tranquilidad. Representa igualmente la oscuridad, la mujer, el invierno, el sueño, el agua y el espíritu.

Un desequilibrio entre estas dos energías puede causar la enfermedad o el estrés en el ser humano. Para regular y controlar el equilibrio contamos con prácticas como el Tai Chi y sus ejercicios que nos ayudan a conocernos mejor, tanto nuestro cuerpo como por dentro.


http://taichi.guiafitness.com/yin-yang.html

TEMPLOS DE CULTO A ZHEN WU (XUAN WU – Lo Marcial Absoluto-) (en las Montañas de Wudang) - Recopilado Por J.C.Serrato

Es de conocimiento común de las gentes  de China que el arte marcial altamente conceptuado de la montaña Wudang, como sus paisajes encantadores e innumerables y construcciones monásticas esparcidas en todas las partes de ella se deban al taoísmo. Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng, de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el "Boxeo Taiji de Wudang" mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña. Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación y bajo estas guias, lograron desarrollar la montaña, de manera que se construyeron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres, las 36 peñas, las 24 quebradas y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, 2 templos, 28 conventos y 72 monasterios, todos muy lujosos, magníficos, finos y elegantes. En fin, allí permanecen hoy en día los renombrados Locales de Culto Zhen Wu (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una "Conjunto de templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con sus tejados verdes".

De estos locales se cuentan no pocas leyendas algunas mitologicas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, meras fantasías. Pero esta mezcla de verdades y ficciones nos relega a un laberinto de misterios.

Si bien la obra Historia de la montaña Wudang tiene anotado que los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (Siglo XI‑256 a.n.e.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.n.e.‑220 n.e.), Xie Yun de la dinastía Jin (265‑420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618‑907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907‑960) y Ji Ranzi de la dinastía Song (960‑1279), todos deslumbrantes taoístas de la China antigua, que estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, parece que estos personajes no dejaron muchas huellas en la montaña.

De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erguidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparecen de niño o joven, sentadas con formalidad, las cuales corresponden, indudablemente, al soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo.

¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros? Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto). De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chu Ci (Elegías del Reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), que es una colección de poemas del Poeta Qu Yuan (343‑290 a.n.e.), aristócrata del mencionado reino, este se refiere a una divinidad en su tratado y no a un ser humano.     En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y, cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: "Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mi fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez; a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hacia ya como cien años. Vuestra Majestad, deberíais saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas." (Yuan Shu: Cronologia Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII). Enternecido por el sueño, el monarca condecoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de "Antecesor Sagrado" y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter "yuan" por "xuan", y el "lang" por "ming". Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el "xuan" por "zhen" porque, xuan"  y "yuan" se pronunciaban casi igual. De tal manera el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial.

Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente al lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu. Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.

Según el taoísmo, Zhen Wu era el príncipe heredero del antiguo Reino de Jing Le. Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar Oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo quien le obsequió una espada mágica. Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu. Luego, durante el mandato del emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de "Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad". Léase el artículo "Zhen Wu", Ci Hai, o sea, "Gran Diccionario" edición de 1979, China. A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.

 

En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Le ( 1403‑14241), intentó utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, al objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se autoproclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.

Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di. Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: "El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales." Pero se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno Zhu Di al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.

Mas, sin importar quién merezca esta dignidad divina, podemos hallar por doquier en la montaña de Wudang vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del "soberano" del taoísmo.  Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue cuando joven, el príncipe heredero del reino de Jing Le y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poca conocida en la arquitectura de la China antigua.

Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquélla le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo sería esto, la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.

Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de la Aguja, para convertir su ficción en un hecho. La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado, de cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un quiosco cuadrado con aleros verticales, llamado "Quiosco de la Madre Vieja", dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja

Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta religión, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúras), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera N. 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático) y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta). Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo interesante, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida. Resultó en vano que el Soberano Zhen Wu y el Dios del Agua en el venerados disfrutaran las ofrendas que se les depositara durante siglos.

Como si esto fuese poco, los taoístas estudiaron y estrujaron sus mentes para inventar aquello ocurrido en un lugar de la montaña Sur donde supuestamente el Soberano Zhen Wu alcanzara la inmortalidad esto es, el Altar del Vuelo para la Sublimación. La montaña sur se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque cuando el camino tuerce hacia la montaña Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad. Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tianyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas a las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios. Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los pretiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada. con motivos de nube y que está casi suspendida en el aire. En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Zhen, sino por el sin número de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el arte marcial sin Igual transmitido de manos del gran maestro de boxeo Interno Zhang Sanfeng (El Taiji Quan).

Pero aquí no nos detendremos en esos utensilios, ya que su investigación no tiene cabida en este libro. En su lugar, vamos a referirnos al señor Zhang. Los expertos en artes marciales de todo el mundo saben bien que el Taiji de Wudang es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Templo Shaolin. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la ultima época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una urraca que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto), una especie de combinación de la acción con la inacción'. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña Wudang, los complementó con los ejercicios qigong (ejercicios de la energía fisiológica) de los cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y pájaro) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang. En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y los países de Asia Suroriental y occidente, especialmente es visitado últimamente por grupos de maestros españoles guiados por el conocido maestro de wushu y taiji Juan C. Serratoresidente en España que realiza expediciones a estos templos desde hace mas de 10 años, ademas de estudiar sus artes marciales, el taiji, tambien estudian sobre su cultura, Qigong para la longevidad y otros  medios de vida de los maestros taoistas de la antiguedad.

PLANO DE LA MONTAÑA DE WUDANG

Características del Wudang Taijiquan

El Wudang Sanfeng Taijiquan (en adelante Wudang Taiji), que nosotros aprendimos del monje taoísta Zhong Yunlong, responsable de la Sala de Entrenamiento Marcial (Wuguan) del Palacio Zixiao, de Wudang, es un estilo que comprende 108 posiciones, divididas en 3 (series), que contiene en su núcleo un auténtico recuerdo de las originales 13 posturas de Zhang Sanfeng. Aunque sus movimientos recuerdan a los del estilo Yang, son mucho más circulares y potentes, y contienen elementos de los que carece aquél, como ataques con dos dedos a los ojos, capturas (qin na), patadas laterales, etc. Su ritmo es bastante lento, llegando a ejecutarse en unos 28-30 minutos. En los movimientos se  respetan los principios esenciales de los métodos taoístas de alquimia interior: respiración abdominal profunda, activación de los acupuntos Laogong en las manos (“inspirar” y “expirar” por la palma de las manos), y desarrollo de Xiao Zhoutian (la “órbita microcósmica”), etapa previa para el desarrollo de la “medicina” que se activará en el Dantian. Muestra una excelente gestión del espacio y del tiempo, desarrollando inteligentes estrategias para el combate y la defensa personal, proporcionando una gran diversidad de armas naturales que pueden utilizarse en diferentes ángulos y distancias, dependiendo del momento y de la oportunidad. Su trabajo está destinado esencialmente a la lucha a distancia corta, en la que el principio de chan (adherencia), es vital para una total efectividad de las acciones, y a veces, emplea diferentes golpes largos para aprovechar momentos en los que la distancia no es la adecuada, ayudando a protegernos durante los desplazamientos y cambios. El trabajo de pies incluye “llaves” con la rodilla a la rodilla del oponente, cerrando su centro de gravedad y, por tanto, desequilibrándole,  y recurre a diferentes golpes de pie, como Tan Tui (Patada resorte a poca altura), Xie Ca Jiao (Patada en diagonal golpeando el empeine con la mano), Gua Mian Tui (Patada en semicírculo hacia dentro con golpe a la cara), Bai Lian Jiao (Patada de Loto), etc. Su trabajo de piernas es impresionante, no por su espectacularidad, sino por su eficacia,  y contiene una importante serie de patadas como transición de un paso a otro, y como medida de contraataque a mitad de una serie (como por ejemplo, en Lan Que Wei, “Coger la Cola del Pájaro”, en donde antes del empujón final se lanza una patada, o en Dan Bian “Levantar un Látigo”, en el que antes del último golpe de palma se lanza una patada, etc.)

Un proverbio del Taoísmo recuerda que “la enseñanza inicial proviene del Maestro, pero los descubrimientos posteriores debe hacerlos el propio alumno”. Según esta idea, los movimientos de Wudang Taiji son una mera sugerencia, una pista de lo que debemos buscar, de lo que tenemos que desarrollar, y para ello solamente existe un secreto: práctica.

Este Taiji proviene directamente de las enseñanzas del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), secta que propugna que “mi destino está en mis manos, y no depende del Cielo”, al revés de otras ramas que creen en intervenciones de dioses y espíritus en la vida humana. Por ello, la práctica de este Taiji, sin necesidad de convertirse en religión, apunta a desarrollar una verdadera energía interior, una visión espiritual que nos haga un poco más amos de nuestro destino, luchando contra las enfermedades, contra las trampas emocionales, o contra posibles agresiones físicas.

El monje Zhong Yunlong, de Wudang nos recordaba que la práctica “no debe ser sólo estética; debe cambiar el interior del practicante, 

 trabajar desde dentro”, la belleza de los movimientos deberá ser siempre resultado del trabajo interno. Para alcanzar un resultado tan importante, recomendaba unir a la práctica de la forma, el trabajo serio de Tuishou (empujes, es decir, ejercicios en pareja), la dazuo (meditación sentada) y el trabajo de qigong (conducción de energía, como por ejemplo con el método de Yangsheng Gong Ejercicio para la Nutrición de la Vida )

El sabor del Wudang Taiji es totalmente taoísta. No parece contener elementos ajenos,  provenientes de otros métodos. Todos aquellos que lo aprendimos en China, o los que lo están aprendiendo en España, de las expertas manos del Maestro Juan Carlos Serrato, o en Catalunya, bajo mi (espero), atenta enseñanza, nos sentimos tocados por la magia del Taoísmo. Notamos instintivamente que debe tener algo diferente, máxime cuando el Gran Maestro Cheng Tinghua (1848-1900), experto en Baguazhang, le recomendó al famoso Maestro Sun Lutang (1861-1932) que viajase a Wudang a completar sus estudios de manos del maestro Jing Xu, puesto que de lo contrario, jamás sería capaz de introducirse en los aspectos superiores del arte.

Una vez, el gran pintor y calígrafo Mi Fu (1052-1107) visitó Wudangshan, y se sintió tan conmovido que inscribió en la roca tres grandes caracteres especiales:

 

di yi shan (la Primera entre las Montañas)

http://www.taijiquan.info/wudangintro.htm

El Kungfú Taoísta

El boxeo de Wudang siempre ha ido de la mano del Taoísmo, puesto que los monjes y adeptos al Tao tenían el mismo interés en cultivar su mente como su cuerpo. La divisa Xingming xuangxiu (Cultivo Doble de la Naturaleza y la Vida) ha permitido evitar cualquier conflicto entre técnicas de meditación y rituales de salvación, y entre la práctica de las artes marciales.

Después de practicar durante mucho tiempo las técnicas taoístas de meditación y alquimia interior, el monje Zhang Sanfeng (siglo XIII) creó las teorías de las artes marciales internas, basándose en los principios de combinar el movimiento externo con la quietud interior; vencer gracias a la suavidad; atacar siguiendo los principios del I-Ching (Yijing, Libro de los Cambios), y combinar las técnicas de lucha con las de la alquimia espiritual. Según una conocida leyenda, el taoísta Zhang se inspiró al ver la lucha entre una garza (no una grulla) y una serpiente, viendo allí un símbolo del Cielo, comprendiendo que la suavidad y la ligereza pueden vencer a la fuerza.

Todos los estilos de Taijiquan, (a excepción del Estilo Chen), reconocen a Zhang Sanfeng como padre fundador del arte), y hasta pleno siglo XX; entre 1930 y 40, esta teoría no ha sido puesta en duda.  Desde entonces, los partidarios del origen del Taijiquan en Chenjiakou (Valle de la Familia Chen) han ido ganando popularidad. Nosotros mismos, en las notas a nuestra traducción del libro T’ai-Chi Ch’uan, Aspectos Marciales (versión Guttmann, Libros de la Liebre de Marzo) hemos defendido esta posición. Ha sido solamente después, a partir de nuestro viaje aWudang y teniendo acceso al nuevo material de investigación en lengua china, cuando hemos tenido noticia de las nuevas teorías sobre el origen del Taiji. Existen actualmente bastantes posibilidades de que el Taiji del estiloWudang  sea el método embrionario que dará a luz diferentes estilos, y llegado a la aldea Zhaobao, saltará al valle de los Chen para originar el famoso estilo Chen (que no tiene ni un solo nombre en sus movimientos relacionado con el Taoísmo, ni la más remota conexión con conceptos taoístas). Dejamos para otro momento la interesante discusión sobre el origen del Taiji y vayamos a centrarnos en el método de Wudang.

Según la tradición, Zhang Sanfeng puso a punto trece movimientos básicos (8 trigramas + 5 elementos) y a partir de ellos, se desarrollarían diferentes modalidades de lucha, como por ejemplo: 

• 12 técnicas de espiral según los 9 Palacios
• 18 patadas según los 9 Palacios
• Boxeo interno de Song Xi
• Boxeo de la Puerta del Pez
• Ocho Cortes
• Boxeo de la Puerta Hong
• Taijiquan de Wudang (practicado actualmente de forma exclusiva por los Taoístas del Templo de la Nube Blanca en Beijing)
• Taijiquan de Sanfeng (practicado exclusivamente en el Palacio Zixiao “Cielo Púrpura”)
• Estilo de Longmen
• Kung-Fu “Yang Absoluto”
• Cinco Elementos de Taiyi
• Palma de Dragón de Fuego Taiyi
• Etc

  
Puede resultar sorprendente saber que el abad Xu Benshan (1860-1932) conocía el Wudang Taiji desde joven, no habiendo tenido jamás contacto con el exterior, puesto que había entrado en Zixiao muy joven, nunca salió del templo, y sin embargo conocía a la perfección elTaiji y el Baguazhang (Palma de los Ocho Diagramas Adivinatorios). Murió en el mismo templo, asesinado a tiros durante un ataque realizado por más de cincuenta bandidos deseosos de hacerse con los tesoros de Wudang . Xu Benshan siempre defendió la originalidad de la enseñanza de Wudang: “La transmisión de Wudang  no proviene del exterior”, decía. 

http://www.taijiquan.info/wudangintro.htm

El Taoísmo de Wudang

Aunque en principio, hacia el año 1000, los taoístas de Wudang pertenecían a la secta Zhengyi  (Unidad Ortodoxa), en el período Ming (finales del s.XIV)Qiu Yuanqing, 4º Patriarca de la secta de la Puerta del Dragón (Longmen) pasó a ser el abad  del templo del Dragón de Jade; desde entonces, la filosofía del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), de la que la Puerta del Dragón es una rama, es la predominante en toda la montaña.

En el período Yongle, el monje Zhang Sanfeng, en principio miembro de la Completa Realidad, modificó la doctrina básica y fundó la secta Wudang, que tiene particularidades que la hacen algo diferente en cuanto a reglas, ritos y aspectos formales.

Entre los puntos representativos de la secta taoísta Wudang cabe destacar la Integración de las Tres Doctrinas (Taoísmo, Budismo y Confucianismo), la práctica seria de las artes marciales, la veneración hacia el Verdadero Guerrero del Norte (Zhen Wu) y el estudio de la Alquimia Interior para desarrollar una personalidad más evolucionada. 

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Wudangshan

Las montañas de Wudang, también llamadas Taihe cubren un espacio de unos 400 Kms ². cuadrados en Danjiangkou, Shiyan, distrito Jun,  al Noroeste de la provincia de Hubei, en la China central. El sentido del nombre Wudang, significa “que pertenecen a Wu”,  lo que quiere decir que sus 72 picos principales están bajo la protección del Dios Zhen Wu, patrón del Norte, deidad taoísta cuyo símbolo es una serpiente rodeando a una tortuga. Este dios, llamado también Xuan Wu, estuvo retirado en estas montañas durante 42 años, practicando las técnicas secretas de los taoístas. Estas montañas tienen algo especial, dado que eminentes taoístas han decidido morar en ellas para completar los entrenamientos más rigurosos: Yin Xi, Lu Dongbin, Ge Hong, Chen Tuan o Zhang Sanfeng han caminado por los sinuosos senderos de Wudang en busca del elixir alquímico interior que pudiese purificar su cuerpo, su energía y su espíritu. . Aún hoy, en algunas ermitas y en grutas alejadas de las rutas turísticas, viven en soledad algunos alquimistas meditantes, trabajando de forma intensa en busca de la medicina universal.

En estas montañas también se ha desarrollado, durante unos 800 años, el método de lucha conocido como Wudang Pai(Secta de Wudang), una de las cuatro ramas mayores del Wushu (artes marciales chinas, siendo las otras tres laShaolin, la Emei y la Liangshan). Al estilo Wudang de Kung-Fu se le denomina también Neijia (Familia Interior) por su énfasis en el cultivo de cualidades internas, en oposición a la escuela Shaolin, en la que predominan las más espectaculares proezas físicas.

Durante la dinastía Tang (s. VII) se empezaron a construir edificios taoístas en los montes Wudang , pero fue durante el período Yong Le de la Dinastía Ming (1413) cuando se movilizó a 300.000 trabajadores durante 12 años, otorgando a Wudang su máximo esplendor, erigiéndose siete palacios, dos templos, treinta y seis conventos, etc. Famosos geomantes (dili xiansheng, expertos en Feng Shui) como Wang Min y Chen Yupeng colaboraron activamente con el maestro arquitecto Guo Jin en la construcción correcta de todo el proyecto, siguiendo leyes armónicas y patrones cósmicos, aprovechando las características del terreno y respetando las formas naturales. Actualmente estos edificios están declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Algunos de los lugares son absolutamente increíbles, como por ejemplo el palacio colgado del precipicio de Nan Yan, que es impresionante en su belleza, peligrosamente tallado en la montaña. Un saliente de piedra en forma de dragón, de 30 cm. de ancho por casi 3 m. de largo, apuntando directamente al pico más alto de Wudang , el Tian Zhu (Columnas del Cielo, 1612 m.), se asoma al acantilado cortado a cuchillo: a la cabeza de éste dragón, los peregrinos se asomaban antaño, arriesgando sus vidas, colocando varas de incienso para expiar sus pecados o pedir favores a los dioses. Esculpidos en la roca de Nan Yan cuatro caracteres bermellón describen lo mejor de la filosofía taoísta: larga vida, salud, felicidad, paz.

Al pie de las montañas Wudang, nada más abandonar Danjiangkou, encontramos el Pórtico Xuanyue , de 20 m. de alto. A un Km escaso de éste, en el Templo Yuzhen, se halla la gran estatua de Zhang Sanfeng. Hay que ascender por la sinuosa carretera durante 40 minutos para llegar al pueblecito de Nanyan donde podremos descansar en alguno de sus hoteles (nada de comodidades, todo muy pobre, con una higiene “diferente” y con una vista de la Vía Láctea maravillosa) que servirá de cuartel general al que regresaremos cada tarde, después de los entrenamientos.

En lo más alto de las Columnas del Cielo (a las que accedemos en un alucinante viaje en teleférico biplaza de 20 interminables minutos), se alza el pequeño pero imponente templo, el Jin Dian el Pabellón de Oro, dedicado al Dios del Norte que efectivamente contiene una maciza columna de oro puro: allí, los peregrinos taoístas se amontonan para venerar a Zhen Wu y a sus padres, para obtener talismanes de papel amarillo o simplemente para admirar el sobrecogedor paisaje. En el altar principal, observa atentamente el avatar más sagrado de Zhen Wu: una tortuga con el cuello alzado, y, enrollándose alrededor de su caparazón, una serpiente de ojos penetrantes. En edificios adyacentes, podemos contemplar estatuas de Laozi, de Lu Dongbin, de Zhang Sanfeng, de los ciento cincuenta santos y – curiosamente -, imágenes de deidades budistas como Guan Yin, muy querida por el pueblo.

Bello y grandioso también es el Palacio Zixiao (Cielo Púrpura), al que tuvimos la suerte de acudir diariamente para nuestras sesiones de práctica de Wudang Sanfeng Taijiquanentre el sonido de los gongs y los tambores rituales, en medio de nubes de incienso y olor a plantas medicinales. Zixiao, situado de espaldas al monte Zhangqi, según los más estrictos cánones de Feng Shui, es el mayor de los ocho Palacios actualmente conservados. El gobierno chino lo ha declarado reliquia estatal y está apoyando su mantenimiento y reconstrucción. De casi 7 Km2 de extensión, con 29 edificios, construido en forma de cinco terrazas sucesivas, es realmente un lugar excepcional. Ante la entrada, se encuentra un estanque con los 8 Trigramas inscritos en sus márgenes; un riachuelo rodea el pórtico principal, y ante él, los vendedores ofrecen sus “hongos de la inmortalidad”. Los edificios principales son: la Sala del Dragón y el Tigre; el Pabellón de las Tablillas; la Sala Shifang; la Sala Zixiao y la Sala de los Ancestros.  A ambos lados, se encuentran las residencias de los mojes y las monjas, y a una de estas salas acudíamos a tomar el té y a discutir aspectos teóricos con el monje principal, el Sr. Zhong . Los cantos rituales de ceremonias tradicionales (como la Fiesta de la Diosa de la Luna, que tuvimos la oportunidad de presenciar), la entonación de los textos sagrados del taoísmo y el sonido de música ancestral eran nuestros compañeros inseparables.

Al cruzarnos con los sonrientes monjes en las interminables escaleras de piedra, flanqueadas por gigantescas tortugas pétreas, teníamos la sensación de introducirnos en un lugar donde el tiempo no transcurre por sus cauces normales.

Pasear por las montañas, entre aquellas rocas y los viejos caminos que han hollado tantos y tantos buscadores del Camino, es una experiencia única. A veces la paz se ve turbada por los aullidos y el ruido de los monos salvajes que pueblan las laderas de las montañas. La enorme cantidad de plantas medicinales que crecen aquí despierta nuestra curiosidad profesional, y comprendemos por qué muchos médicos famosos, como Li Shizhen, han acudido aWudang en busca de aquél ejemplar esencial para hacer que una fórmula de medicina se convierta en infalible. No en vano se llama a la montaña “reserva de la Medicina Farmacológica China”.

Y a veces, cuando todo está quieto y no corre el aire, se pueden ver hojas moviéndose: se dice entonces que hay un mago inmortal cerca... 

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Las Nereidas

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Su naturaleza y oficio

Son un centenar de divinidades femeninas que personifican los aspectos amables del mar, con su infinita disponibilidad como camino y la innumerable sonrisa de sus olas. Viven en el fondo, juntamente con su padre, hilando telas preciosas y oyendo música; y surgen de cuando en cuando entre las olas para jugar, danzar, observar lo que se tercie e intervenir si procede.

Su nombre

El nombre de Nereidas o hijas de Nereo está relacionado con una raíz indoeuropea que significa nadar (cfr. lituano nerti = zambullirse), o quizás con el nombre semítico de los ríos (cfr. fenicio y árabe nahar = río); pero en griego tomó el valor de encantadoras, e incluso en griego moderno se llama neraides a las hechiceras y a los ojos femeninos tenidos por tales.

Su parentela

Los primeros seres materiales que se definieron en el Caos fueron la Tierra, el Cielo y el Mar: luego la Tierra uniéndose con el Cielo tuvo a los Titanes -comenzando por Océano, el río que rodea y separa del más allá el disco de la tierra firme, y Tetis, el mar profundo y fecundo, que son padres de 3000 ríos y otras tantas fuentes y lagunas-, y unida con el Mar a los 5 llamados ancianos del mar, comenzando por Nereo. La descendencia de todos ellos fue casi exclusivamente femenina, monstruosa para los que se unieron entre sí, pero bellísima -salvo por castigo las harpías- para los que se mezclaron con los titanes, recuperando así el componente celestial: son las las hijas de Taumante = el maravilloso y Electra = la atractiva, que personifican los efectos más imponentes del mar (las Harpías el viento huracanado e Iris el arco); frente a los benignos que representan las nereidas, nacidas de Nereo con Doris = el regalo, hija del Océano.

Algunas historias personales

La mayor de todas es Anfitrite = la que rodea el mar (cfr. irlandés triath = el mar), que mientras dirigía la danza de sus hermanas frente a Naxos sedujo e hizo sentar cabeza al casquivano Poseidón, señor olímpico del mar. Con él tuvo a Tritón = el mar, y a la llamada Bentesicime = el mar de fondo.

Pero la más famosa es Tetis = la prenda, amiga de Juno y codiciada por Júpiter, pero obligada a casarse con un mortal, cuando se conoció su destino de tener un hijo más poderoso que su padre... la enamoró Peleo, venciéndola en una artera lucha en que adoptó, con versatilidad verdaderamente acuática, formas de ave, árbol y tigre; y fue madre nada menos que de Aquiles (Por cierto que en el festín de esas bodas lanzó Discordia su manzana!

Casi tanto, por sus amores, lo es Galatea = la blanca como leche, locamente prendida en los suaves encantos del bello Acis y sorda a los requiebros y quejas del montañoso y tosco Polifemo.

Algunos hechos colectivos

Generalmente aparecen como espectadoras y no actrices; por ejemplo de las tropelías de Circe, del rapto de Europa... pero a veces intervienen activamente; así lo hacen con los Argonautas, frente a la amenaza de Escila, Caribdis y las Rocas errantes, tomando en vilo su barco y correteando con él como chiquillas que jugaran a la pelota en una playa... También en el castigo de Andrómeda, cuando airadas porque su madre la comparó con ellas en belleza, exigieron su muerte por el monstruo Glaucetes = el cetáceo azul, que menos mal que llegó Perseo, lo mató y las aplacó.

Su pervivencia en las artes

Están, por supuesto, en la poesía griega donde se cuenta todo lo dicho, desde Homero hasta Apolonio de Rodas; y en la latina, cuando elabora las mismas leyendas, como en los versos de Virgilio u Ovidio, o cuando, como en Propercio, las hace convierte en decorado y claqué de sus propias victorias navales. Y también en la poesía arcádica y la novela pastoril del Renacimiento pululan esquivas Galateas, como la más dura que el mármol a mis quejas de Garcilaso; y son también Garcilaso y Camões los que aclimatan como Ninfas del Tajo a Clímene = la renombrada, Filódoce = la recogehojitas, Dinámene = la poderosa y Nise = la isleña. Incluso en el delicioso cuentecillo de la bella y la bestia se reproducen los amores de Galatea y el Cíclope. Shakespeare recuerda cómo se disfrazaban de Nereidas las damas de Cleopatra, y E. A. Poe hace intervenir en su Al Araaf a una inquietante Nesace.

En la pintura griega y en la renacentista se las representa frecuentemente como cortejo de Anfitrite o Tetis en sus bodas, de Europa raptada o de los coqueteos o el triunfo de Galatea, como el maravilloso pintado por Rafael.

Otras pervivencias

En la onomástica: tenemos un S. Nereo, y tiene algún uso el nombre genérico Nereida; y entre los individuales se usa también Eunice = la que da hermosas victorias, de amor, se entiende; y últimamaente Yanira = la de un solo hombre, la fiel.

Su relación con Canarias

 

En la medida en que estas islas fueron morada de las Hespérides, guardianas del jardín de Juno con las manzanas de oro -los reflejos dorados, verdes y rojos del sol poniente-, podremos decir que ellas, las Nereidas, indicaron su rumbo a Hércules cuando las vino a buscar... 

Su papel en el viaje de Vasco de Gama

Camões hace intervenir en su poema a las Nereidas en general, y nominalmente a Anfitrite (que llama también Salacia, a Doto, Galatea o Nerine, Nise, Oritía y Panopea, y sobre todo a Tetis; además añade una llamada Efira y quizás tenga también por Nereida, aunque no lo diga a la 20 e innominada esposa de Neptuno. Su intervención puede resumirse en 3 capítulos:

1º. En la acción del poema

a) Intervienen ya en el canal de Mozambique, cuando las naves reemprenden su camino tras las escaramuzas, aunque sólo sea como escolta a través de las olas de Anfitrite; y luego con salvadora eficacia en la barra de Mombasa, a petición de Venus Dione, que las arenga a lomos de un tritón enamorado: allí se dan maña todas, y nominalmente Nise, la Nerine Galatea y Doto, con toda su cerúlea compañía (que deben de ser los demás tritones, Glauco y Proteo), para estorbar la entrada a las naves y frustrar el engaño de Baco en tanto Vasco se percata. 

b) Solamente dos están presentes en la asamblea de los dioses marinos, convocada por Neptuno a petición de Baco; y son las dos esposas de Neptuno: Anfitrite con un mirar que vencería al Sol, acompañada de su delfín-celestina; y la anónima, con un lindo transparente, para no ocultar lo que merecía ser mostrado.

c) En cambio, durante la tormenta del Índico acuden todas; y atendiendo al llamamiento e instrucciones de Venus se adornan y hacen mimos a los vientos, para calmarlos: Oritia al Bóreas, Galatea al Noto y otras a otros.

d) Pero su intervención reina es en el viaje de vuelta: rendidas de amor por los elogios de la Fama y las flechas de Cupido, a petición de Venus, acuden al encuentro de los Lusíadas en una isla que Venus hace emerger al efecto. Se hacen interesantes con sus músicas y cantos, sus fingidas cacerías, caídas y carreras en la floresta o en el mar. Lo que luego pasó, mejor fuera probarlo que contarlo; incluso la esquiva Tetis toma por su cuenta a Vasco y lo sube a un palacio de cristal allá en la cumbre, para explicarle los secretos de la Esfera, que a Portugal tenía el cielo reservado su conocimiento... y tras un día entero en tales juegos y conversaciones, los conducen a un banquete donde Tetis misma canta con voz de angélica sirena los secretos que ha aprendido con Proteo en las profundidades: la futura historia de los gobernadores, virreyes y capitanes de la India en los 70 años venideros, sus visicitudes y premios, incluidos futuros encuentros con las nereidas; luego hace descender un globo en que se representa el universo entero, desde la esfera suprema donde están los verdaderos dioses, hasta las inferiores en que están las estrellas con sus constelaciones, los planetas y la tierra; y le va mostrando las distintas partes y qué hará Portugal en cada una; y luego los declara dignos de estas eternas esposas, y los despide; y ellos se van contentos con las nereidas.

2º. En el recuerdo de Adamastor

Adamastor cuenta a los navegantes su cuita amorosa con Tetis, cuando la vio desnuda en la playa con las demás hijas de Nereo, le hizo saber por Doris que pensaba tomarla incluso por la fuerza; y ella fingió avenirse, diciendo que lo hacía con la esperanza de evitar así una guerra; pero luego lo engañó haciéndole ver a lo lejos una roca igual a élla, que cuando llegó y la abrazó, se halló de golpe convertido en piedra.

3º. En las invocaciones y reflexiones del poeta:

a) reflexiona que Tetis y las nereidas no son sino las honras y triunfos en la vida.

b) les promete, en cuanto ninfas del Tajo, que dará fama con su canto a quienes usen caprichosamente el poder por complacer al vulgo.

Dos leyendas del mar: Los Barco Fantasma y El Holandés Errante

http://www.escalofrio.com/n/Fantasmas/Los_Barcos_Fantasma/Los_Barcos_Fantasma.php  Los Barcos Fantasma Las leyendas de barcos fantasmas siempre han estado presentes entre los mitos de los marineros. Adentrarse en el océano o en peligrosos mares siempre ha causado temor al hombre y es que el desconocimiento de un medio hostil en el que su vida depende de factores que no están en su mano era capaz de doblegar la más valerosa actitud cuando uno llevaba semanas o incluso meses a bordo de un barco y sin más vista que el horizonte. Junto a los mitos sobre monstruos marinos o tormentas que destruían embarcaciones apareciendo de la nada, había un terror que parecía influir con mayor fuerza en la valetía de los marinos, los barcos fantasma. Buques sin otra tripulación que los fantasmas de los marineros que perecieron en el barcomientras navegaban, almas en pena destinadas a surcar los mares eternamente por haber osado enfrentarse con la fuerza de las aguas y subestimar su poder.

El Holandes Errante La historia del Holandés Errante es una de las más famosas y quizá de las más antiguas leyendas del mar, ya que circula desde hace, por lo menos, 400 años. Su origen es incierto y guarda gran similitud con otros mitos que únicamente contienen algunas variantes lo que hace pensar que pueda ser incluso anterior a Cristo. Incluso antes de que inspirase a Wagner su ópera «Der Fliegende Holländer», la leyenda del Holandés Errante era conocida por innumerables generaciones de marinos de todo el mundo. Lejanos antecedentes demuestran que en 1680 un barco holandés que hacía la travesía a las Indias Orientales, mandado por el capitán Hendrik van der Decken, navegaba desde Amsterdam a la colonia de Batavia, en las Indias Orientales holandesas. Todo pareció ir bien para Van der Decken y su tripulación mientras navegaron hacia el sur por los soleados mares tropicales, pero cerca del cabo de Buena Esperanza un repentino temporal hizo jirones las velas y destrozó el timón. Conforme pasaron los días y las semanas, el barco era zarandeado a la altura del cabo, incapaz de avanzar frente al viento que soplaba en dirección sudeste. Según la leyenda, Van der fiecken se enfureció cada vez más al ver que ninguna de sus habilidades y conocimientos de navegación le servían para bordear el cabo. No hacía otra cosa que proferir juramentos.

Aprovechando el desesperado ánimo de Van der Decken, el diablo le sugirió en sueños que desafiase el intento del Todopoderoso de impedirle bordear el cabo. Ciego de rabia, el capitán holandés profirió el reto: Frenético lanzó el espantoso juramento, Gritando potentemente sobre el estruendo de la tempestad: «Desafío al poder de Dios a detener el curso de mi destino y mi resuelta carrera. Ni el mismo diablo despertará mi temor. Aunque tenga que surcar los mares basta el día del juicio». No se sabe quién citó por primera vez las palabras del capitán. Pero el castigo llegó rápidamente, cuando el Ángel del Señor ordenó que Van der Decken errase para siempre por los mares «hasta que las trompetas de Dios rasgasen los cielos». El barco acabaría hundiéndose y la tripulación moriría, pero Van der Decken ha de proseguir su vigilia hasta el día del Juicio Final.

Espejismos o espectaculares ilusiones como la que forma la naturaleza en esta foto podrían explicar muchos de los avistamientos de barcos fantasma.

Van der Decken y su barco no llegaron nunca a Batavia. Desde 1680 son innumerables las gentes que han visto su barco. Se dice que cualquier buque que aviste al barco fantasma tendrá mala suerte. Distintas Versiones de una misma Leyenda Esta leyenda tiene multitud de variantes en algunas el nombre del capitán varía, uno de los nombres más extendidos según las distintas versiones es Bernard Fokke. En otras fue el mismo Van der Decken quien habría pactado con el Diablo para poder hacer sus travesías en la mitad de tiempo y es este quien cobrando su parte del trato le condena a vagar eternamente no dejando descansar su alma. En algunas el Holandes Errante es tripulado por marineros esqueletos y en la mayoría de las versiones son únicamente el capitán y el grumete los que se encargan de dirigir el fantasmal buque. La historia está modificada en multiples ocasiones y hace unos siglos no había puerto en el que no existiera una versión ajustada a los miedos de los marineros locales. Todo el mundo decía conocer de segunda o incluso tercera mano la historia y añadía su pequeño y escalofriante fragmento.

Versión de marineros alemanes Según una leyenda, El Holandés Errante se llamaba Bernard Fokke y era un marino que vivió en el siglo XVII, osado e inteligente, que fue capaz de vijar de Batavia a Holanda en noventa días. Se suponía que podía viajar tan rápido gracias a la ayuda del diablo y a los poderes mágicos del propio Fokke. Esta creencia se vio reforzada por el hecho de que Fokke era un hombre de constitución muy fuerte, muy feo y de carácter violento. Cierto día no regresó de uno de sus viajes y la gente dio en decir que el diablo había reclamado lo suyo. Se dijo que Fokke había sido condenado, por sus muchos pecados, a vagar eternamente en su barco desde el cabo de Buena Esperanza hasta el extremo sur de América. Todos los marinos del océano Indico aseguraban haberlo visto a él y a su tripulación, que consistía en tres ancianos de largas barbas. Tan pronto como alguien trataba de hablar con ellos, el barco desaparecía.

Versión de Jal (Scènes de la vie maritime, Vol I) Había una vez un duro y temerario capitán holandés que no creía en Dios ni en los santos ni en nada. Un día partió hacia el Sur y todo fue bien hasta que llegaron a la latitud del cabo de Buena Esperanza. Allí se levantó una tormenta y el barco corrió un gran peligro. La tripulación y el pasaje aconsejaron al capitán que se acercara a la costa, pero él se rio de los los temores de tripulantes y pasajeros. Comenzó a cantar terribles canciones burlándose y riéndose de la tempestad y blasfemando contra la Providencia. Una celestial figura descendió del cielo para recriminarle su osadía a lo que el capitán respondió con un disparo primero y luego abalanzándose contra el emisario, quien lo maldijo y condenó a vagar sin llegar a puerto jamás. "Se te considerará un diablo del mar. Vagarás sin cesar por todas las latitudes y nunca hallarás reposo ni buen tiempo. La sola visión de tu barco, que seguirá rondando hasta el fin de los tiempos, traerá la desgracia a quien lo vea". Versión de los marinos franceses (s.XVIII) El Voltigeur u Holandés Errante [La volant Hollandais] envía borrascas, hunde barcos y hace perder el rumbo. Hay marinos que dicen que se atreve a visitar barcos que pasan cerca y que envía cartas que hacen volverse loco al capitán que las lea. Tiene el poder de elevar barcos y arrojarlos desde lo alto, así como de cambiar de aspecto a voluntad. Su tripulación está tan maldita como su capitán porque está formada por pecadores en grado extremo.