Ciao Marco.

Hoy el piloto Marco Simoncelli ha perdido la vida en un grave accidente en el GP de Malasia.


Marco, siempre serás recordado.




Un abrazo a todos, siento muchísimo la pérdida.

TCA

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TEMPLOS DE CULTO A ZHEN WU (XUAN WU – Lo Marcial Absoluto-) (en las Montañas de Wudang) - Recopilado Por J.C.Serrato

Es de conocimiento común de las gentes  de China que el arte marcial altamente conceptuado de la montaña Wudang, como sus paisajes encantadores e innumerables y construcciones monásticas esparcidas en todas las partes de ella se deban al taoísmo. Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng, de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el "Boxeo Taiji de Wudang" mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña. Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación y bajo estas guias, lograron desarrollar la montaña, de manera que se construyeron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres, las 36 peñas, las 24 quebradas y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, 2 templos, 28 conventos y 72 monasterios, todos muy lujosos, magníficos, finos y elegantes. En fin, allí permanecen hoy en día los renombrados Locales de Culto Zhen Wu (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una "Conjunto de templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con sus tejados verdes".

De estos locales se cuentan no pocas leyendas algunas mitologicas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, meras fantasías. Pero esta mezcla de verdades y ficciones nos relega a un laberinto de misterios.

Si bien la obra Historia de la montaña Wudang tiene anotado que los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (Siglo XI‑256 a.n.e.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.n.e.‑220 n.e.), Xie Yun de la dinastía Jin (265‑420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618‑907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907‑960) y Ji Ranzi de la dinastía Song (960‑1279), todos deslumbrantes taoístas de la China antigua, que estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, parece que estos personajes no dejaron muchas huellas en la montaña.

De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erguidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparecen de niño o joven, sentadas con formalidad, las cuales corresponden, indudablemente, al soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo.

¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros? Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto). De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chu Ci (Elegías del Reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), que es una colección de poemas del Poeta Qu Yuan (343‑290 a.n.e.), aristócrata del mencionado reino, este se refiere a una divinidad en su tratado y no a un ser humano.     En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y, cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: "Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mi fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez; a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hacia ya como cien años. Vuestra Majestad, deberíais saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas." (Yuan Shu: Cronologia Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII). Enternecido por el sueño, el monarca condecoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de "Antecesor Sagrado" y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter "yuan" por "xuan", y el "lang" por "ming". Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el "xuan" por "zhen" porque, xuan"  y "yuan" se pronunciaban casi igual. De tal manera el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial.

Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente al lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu. Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.

Según el taoísmo, Zhen Wu era el príncipe heredero del antiguo Reino de Jing Le. Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar Oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo quien le obsequió una espada mágica. Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu. Luego, durante el mandato del emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de "Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad". Léase el artículo "Zhen Wu", Ci Hai, o sea, "Gran Diccionario" edición de 1979, China. A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.

 

En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Le ( 1403‑14241), intentó utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, al objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se autoproclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.

Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di. Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: "El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales." Pero se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno Zhu Di al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.

Mas, sin importar quién merezca esta dignidad divina, podemos hallar por doquier en la montaña de Wudang vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del "soberano" del taoísmo.  Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue cuando joven, el príncipe heredero del reino de Jing Le y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poca conocida en la arquitectura de la China antigua.

Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquélla le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo sería esto, la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.

Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de la Aguja, para convertir su ficción en un hecho. La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado, de cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un quiosco cuadrado con aleros verticales, llamado "Quiosco de la Madre Vieja", dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja

Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta religión, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúras), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera N. 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático) y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta). Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo interesante, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida. Resultó en vano que el Soberano Zhen Wu y el Dios del Agua en el venerados disfrutaran las ofrendas que se les depositara durante siglos.

Como si esto fuese poco, los taoístas estudiaron y estrujaron sus mentes para inventar aquello ocurrido en un lugar de la montaña Sur donde supuestamente el Soberano Zhen Wu alcanzara la inmortalidad esto es, el Altar del Vuelo para la Sublimación. La montaña sur se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque cuando el camino tuerce hacia la montaña Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad. Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tianyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas a las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios. Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los pretiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada. con motivos de nube y que está casi suspendida en el aire. En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Zhen, sino por el sin número de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el arte marcial sin Igual transmitido de manos del gran maestro de boxeo Interno Zhang Sanfeng (El Taiji Quan).

Pero aquí no nos detendremos en esos utensilios, ya que su investigación no tiene cabida en este libro. En su lugar, vamos a referirnos al señor Zhang. Los expertos en artes marciales de todo el mundo saben bien que el Taiji de Wudang es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Templo Shaolin. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la ultima época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una urraca que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto), una especie de combinación de la acción con la inacción'. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña Wudang, los complementó con los ejercicios qigong (ejercicios de la energía fisiológica) de los cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y pájaro) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang. En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y los países de Asia Suroriental y occidente, especialmente es visitado últimamente por grupos de maestros españoles guiados por el conocido maestro de wushu y taiji Juan C. Serratoresidente en España que realiza expediciones a estos templos desde hace mas de 10 años, ademas de estudiar sus artes marciales, el taiji, tambien estudian sobre su cultura, Qigong para la longevidad y otros  medios de vida de los maestros taoistas de la antiguedad.

PLANO DE LA MONTAÑA DE WUDANG

Características del Wudang Taijiquan

El Wudang Sanfeng Taijiquan (en adelante Wudang Taiji), que nosotros aprendimos del monje taoísta Zhong Yunlong, responsable de la Sala de Entrenamiento Marcial (Wuguan) del Palacio Zixiao, de Wudang, es un estilo que comprende 108 posiciones, divididas en 3 (series), que contiene en su núcleo un auténtico recuerdo de las originales 13 posturas de Zhang Sanfeng. Aunque sus movimientos recuerdan a los del estilo Yang, son mucho más circulares y potentes, y contienen elementos de los que carece aquél, como ataques con dos dedos a los ojos, capturas (qin na), patadas laterales, etc. Su ritmo es bastante lento, llegando a ejecutarse en unos 28-30 minutos. En los movimientos se  respetan los principios esenciales de los métodos taoístas de alquimia interior: respiración abdominal profunda, activación de los acupuntos Laogong en las manos (“inspirar” y “expirar” por la palma de las manos), y desarrollo de Xiao Zhoutian (la “órbita microcósmica”), etapa previa para el desarrollo de la “medicina” que se activará en el Dantian. Muestra una excelente gestión del espacio y del tiempo, desarrollando inteligentes estrategias para el combate y la defensa personal, proporcionando una gran diversidad de armas naturales que pueden utilizarse en diferentes ángulos y distancias, dependiendo del momento y de la oportunidad. Su trabajo está destinado esencialmente a la lucha a distancia corta, en la que el principio de chan (adherencia), es vital para una total efectividad de las acciones, y a veces, emplea diferentes golpes largos para aprovechar momentos en los que la distancia no es la adecuada, ayudando a protegernos durante los desplazamientos y cambios. El trabajo de pies incluye “llaves” con la rodilla a la rodilla del oponente, cerrando su centro de gravedad y, por tanto, desequilibrándole,  y recurre a diferentes golpes de pie, como Tan Tui (Patada resorte a poca altura), Xie Ca Jiao (Patada en diagonal golpeando el empeine con la mano), Gua Mian Tui (Patada en semicírculo hacia dentro con golpe a la cara), Bai Lian Jiao (Patada de Loto), etc. Su trabajo de piernas es impresionante, no por su espectacularidad, sino por su eficacia,  y contiene una importante serie de patadas como transición de un paso a otro, y como medida de contraataque a mitad de una serie (como por ejemplo, en Lan Que Wei, “Coger la Cola del Pájaro”, en donde antes del empujón final se lanza una patada, o en Dan Bian “Levantar un Látigo”, en el que antes del último golpe de palma se lanza una patada, etc.)

Un proverbio del Taoísmo recuerda que “la enseñanza inicial proviene del Maestro, pero los descubrimientos posteriores debe hacerlos el propio alumno”. Según esta idea, los movimientos de Wudang Taiji son una mera sugerencia, una pista de lo que debemos buscar, de lo que tenemos que desarrollar, y para ello solamente existe un secreto: práctica.

Este Taiji proviene directamente de las enseñanzas del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), secta que propugna que “mi destino está en mis manos, y no depende del Cielo”, al revés de otras ramas que creen en intervenciones de dioses y espíritus en la vida humana. Por ello, la práctica de este Taiji, sin necesidad de convertirse en religión, apunta a desarrollar una verdadera energía interior, una visión espiritual que nos haga un poco más amos de nuestro destino, luchando contra las enfermedades, contra las trampas emocionales, o contra posibles agresiones físicas.

El monje Zhong Yunlong, de Wudang nos recordaba que la práctica “no debe ser sólo estética; debe cambiar el interior del practicante, 

 trabajar desde dentro”, la belleza de los movimientos deberá ser siempre resultado del trabajo interno. Para alcanzar un resultado tan importante, recomendaba unir a la práctica de la forma, el trabajo serio de Tuishou (empujes, es decir, ejercicios en pareja), la dazuo (meditación sentada) y el trabajo de qigong (conducción de energía, como por ejemplo con el método de Yangsheng Gong Ejercicio para la Nutrición de la Vida )

El sabor del Wudang Taiji es totalmente taoísta. No parece contener elementos ajenos,  provenientes de otros métodos. Todos aquellos que lo aprendimos en China, o los que lo están aprendiendo en España, de las expertas manos del Maestro Juan Carlos Serrato, o en Catalunya, bajo mi (espero), atenta enseñanza, nos sentimos tocados por la magia del Taoísmo. Notamos instintivamente que debe tener algo diferente, máxime cuando el Gran Maestro Cheng Tinghua (1848-1900), experto en Baguazhang, le recomendó al famoso Maestro Sun Lutang (1861-1932) que viajase a Wudang a completar sus estudios de manos del maestro Jing Xu, puesto que de lo contrario, jamás sería capaz de introducirse en los aspectos superiores del arte.

Una vez, el gran pintor y calígrafo Mi Fu (1052-1107) visitó Wudangshan, y se sintió tan conmovido que inscribió en la roca tres grandes caracteres especiales:

 

di yi shan (la Primera entre las Montañas)

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El Kungfú Taoísta

El boxeo de Wudang siempre ha ido de la mano del Taoísmo, puesto que los monjes y adeptos al Tao tenían el mismo interés en cultivar su mente como su cuerpo. La divisa Xingming xuangxiu (Cultivo Doble de la Naturaleza y la Vida) ha permitido evitar cualquier conflicto entre técnicas de meditación y rituales de salvación, y entre la práctica de las artes marciales.

Después de practicar durante mucho tiempo las técnicas taoístas de meditación y alquimia interior, el monje Zhang Sanfeng (siglo XIII) creó las teorías de las artes marciales internas, basándose en los principios de combinar el movimiento externo con la quietud interior; vencer gracias a la suavidad; atacar siguiendo los principios del I-Ching (Yijing, Libro de los Cambios), y combinar las técnicas de lucha con las de la alquimia espiritual. Según una conocida leyenda, el taoísta Zhang se inspiró al ver la lucha entre una garza (no una grulla) y una serpiente, viendo allí un símbolo del Cielo, comprendiendo que la suavidad y la ligereza pueden vencer a la fuerza.

Todos los estilos de Taijiquan, (a excepción del Estilo Chen), reconocen a Zhang Sanfeng como padre fundador del arte), y hasta pleno siglo XX; entre 1930 y 40, esta teoría no ha sido puesta en duda.  Desde entonces, los partidarios del origen del Taijiquan en Chenjiakou (Valle de la Familia Chen) han ido ganando popularidad. Nosotros mismos, en las notas a nuestra traducción del libro T’ai-Chi Ch’uan, Aspectos Marciales (versión Guttmann, Libros de la Liebre de Marzo) hemos defendido esta posición. Ha sido solamente después, a partir de nuestro viaje aWudang y teniendo acceso al nuevo material de investigación en lengua china, cuando hemos tenido noticia de las nuevas teorías sobre el origen del Taiji. Existen actualmente bastantes posibilidades de que el Taiji del estiloWudang  sea el método embrionario que dará a luz diferentes estilos, y llegado a la aldea Zhaobao, saltará al valle de los Chen para originar el famoso estilo Chen (que no tiene ni un solo nombre en sus movimientos relacionado con el Taoísmo, ni la más remota conexión con conceptos taoístas). Dejamos para otro momento la interesante discusión sobre el origen del Taiji y vayamos a centrarnos en el método de Wudang.

Según la tradición, Zhang Sanfeng puso a punto trece movimientos básicos (8 trigramas + 5 elementos) y a partir de ellos, se desarrollarían diferentes modalidades de lucha, como por ejemplo: 

• 12 técnicas de espiral según los 9 Palacios
• 18 patadas según los 9 Palacios
• Boxeo interno de Song Xi
• Boxeo de la Puerta del Pez
• Ocho Cortes
• Boxeo de la Puerta Hong
• Taijiquan de Wudang (practicado actualmente de forma exclusiva por los Taoístas del Templo de la Nube Blanca en Beijing)
• Taijiquan de Sanfeng (practicado exclusivamente en el Palacio Zixiao “Cielo Púrpura”)
• Estilo de Longmen
• Kung-Fu “Yang Absoluto”
• Cinco Elementos de Taiyi
• Palma de Dragón de Fuego Taiyi
• Etc

  
Puede resultar sorprendente saber que el abad Xu Benshan (1860-1932) conocía el Wudang Taiji desde joven, no habiendo tenido jamás contacto con el exterior, puesto que había entrado en Zixiao muy joven, nunca salió del templo, y sin embargo conocía a la perfección elTaiji y el Baguazhang (Palma de los Ocho Diagramas Adivinatorios). Murió en el mismo templo, asesinado a tiros durante un ataque realizado por más de cincuenta bandidos deseosos de hacerse con los tesoros de Wudang . Xu Benshan siempre defendió la originalidad de la enseñanza de Wudang: “La transmisión de Wudang  no proviene del exterior”, decía. 

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El Taoísmo de Wudang

Aunque en principio, hacia el año 1000, los taoístas de Wudang pertenecían a la secta Zhengyi  (Unidad Ortodoxa), en el período Ming (finales del s.XIV)Qiu Yuanqing, 4º Patriarca de la secta de la Puerta del Dragón (Longmen) pasó a ser el abad  del templo del Dragón de Jade; desde entonces, la filosofía del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), de la que la Puerta del Dragón es una rama, es la predominante en toda la montaña.

En el período Yongle, el monje Zhang Sanfeng, en principio miembro de la Completa Realidad, modificó la doctrina básica y fundó la secta Wudang, que tiene particularidades que la hacen algo diferente en cuanto a reglas, ritos y aspectos formales.

Entre los puntos representativos de la secta taoísta Wudang cabe destacar la Integración de las Tres Doctrinas (Taoísmo, Budismo y Confucianismo), la práctica seria de las artes marciales, la veneración hacia el Verdadero Guerrero del Norte (Zhen Wu) y el estudio de la Alquimia Interior para desarrollar una personalidad más evolucionada. 

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Wudangshan

Las montañas de Wudang, también llamadas Taihe cubren un espacio de unos 400 Kms ². cuadrados en Danjiangkou, Shiyan, distrito Jun,  al Noroeste de la provincia de Hubei, en la China central. El sentido del nombre Wudang, significa “que pertenecen a Wu”,  lo que quiere decir que sus 72 picos principales están bajo la protección del Dios Zhen Wu, patrón del Norte, deidad taoísta cuyo símbolo es una serpiente rodeando a una tortuga. Este dios, llamado también Xuan Wu, estuvo retirado en estas montañas durante 42 años, practicando las técnicas secretas de los taoístas. Estas montañas tienen algo especial, dado que eminentes taoístas han decidido morar en ellas para completar los entrenamientos más rigurosos: Yin Xi, Lu Dongbin, Ge Hong, Chen Tuan o Zhang Sanfeng han caminado por los sinuosos senderos de Wudang en busca del elixir alquímico interior que pudiese purificar su cuerpo, su energía y su espíritu. . Aún hoy, en algunas ermitas y en grutas alejadas de las rutas turísticas, viven en soledad algunos alquimistas meditantes, trabajando de forma intensa en busca de la medicina universal.

En estas montañas también se ha desarrollado, durante unos 800 años, el método de lucha conocido como Wudang Pai(Secta de Wudang), una de las cuatro ramas mayores del Wushu (artes marciales chinas, siendo las otras tres laShaolin, la Emei y la Liangshan). Al estilo Wudang de Kung-Fu se le denomina también Neijia (Familia Interior) por su énfasis en el cultivo de cualidades internas, en oposición a la escuela Shaolin, en la que predominan las más espectaculares proezas físicas.

Durante la dinastía Tang (s. VII) se empezaron a construir edificios taoístas en los montes Wudang , pero fue durante el período Yong Le de la Dinastía Ming (1413) cuando se movilizó a 300.000 trabajadores durante 12 años, otorgando a Wudang su máximo esplendor, erigiéndose siete palacios, dos templos, treinta y seis conventos, etc. Famosos geomantes (dili xiansheng, expertos en Feng Shui) como Wang Min y Chen Yupeng colaboraron activamente con el maestro arquitecto Guo Jin en la construcción correcta de todo el proyecto, siguiendo leyes armónicas y patrones cósmicos, aprovechando las características del terreno y respetando las formas naturales. Actualmente estos edificios están declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Algunos de los lugares son absolutamente increíbles, como por ejemplo el palacio colgado del precipicio de Nan Yan, que es impresionante en su belleza, peligrosamente tallado en la montaña. Un saliente de piedra en forma de dragón, de 30 cm. de ancho por casi 3 m. de largo, apuntando directamente al pico más alto de Wudang , el Tian Zhu (Columnas del Cielo, 1612 m.), se asoma al acantilado cortado a cuchillo: a la cabeza de éste dragón, los peregrinos se asomaban antaño, arriesgando sus vidas, colocando varas de incienso para expiar sus pecados o pedir favores a los dioses. Esculpidos en la roca de Nan Yan cuatro caracteres bermellón describen lo mejor de la filosofía taoísta: larga vida, salud, felicidad, paz.

Al pie de las montañas Wudang, nada más abandonar Danjiangkou, encontramos el Pórtico Xuanyue , de 20 m. de alto. A un Km escaso de éste, en el Templo Yuzhen, se halla la gran estatua de Zhang Sanfeng. Hay que ascender por la sinuosa carretera durante 40 minutos para llegar al pueblecito de Nanyan donde podremos descansar en alguno de sus hoteles (nada de comodidades, todo muy pobre, con una higiene “diferente” y con una vista de la Vía Láctea maravillosa) que servirá de cuartel general al que regresaremos cada tarde, después de los entrenamientos.

En lo más alto de las Columnas del Cielo (a las que accedemos en un alucinante viaje en teleférico biplaza de 20 interminables minutos), se alza el pequeño pero imponente templo, el Jin Dian el Pabellón de Oro, dedicado al Dios del Norte que efectivamente contiene una maciza columna de oro puro: allí, los peregrinos taoístas se amontonan para venerar a Zhen Wu y a sus padres, para obtener talismanes de papel amarillo o simplemente para admirar el sobrecogedor paisaje. En el altar principal, observa atentamente el avatar más sagrado de Zhen Wu: una tortuga con el cuello alzado, y, enrollándose alrededor de su caparazón, una serpiente de ojos penetrantes. En edificios adyacentes, podemos contemplar estatuas de Laozi, de Lu Dongbin, de Zhang Sanfeng, de los ciento cincuenta santos y – curiosamente -, imágenes de deidades budistas como Guan Yin, muy querida por el pueblo.

Bello y grandioso también es el Palacio Zixiao (Cielo Púrpura), al que tuvimos la suerte de acudir diariamente para nuestras sesiones de práctica de Wudang Sanfeng Taijiquanentre el sonido de los gongs y los tambores rituales, en medio de nubes de incienso y olor a plantas medicinales. Zixiao, situado de espaldas al monte Zhangqi, según los más estrictos cánones de Feng Shui, es el mayor de los ocho Palacios actualmente conservados. El gobierno chino lo ha declarado reliquia estatal y está apoyando su mantenimiento y reconstrucción. De casi 7 Km2 de extensión, con 29 edificios, construido en forma de cinco terrazas sucesivas, es realmente un lugar excepcional. Ante la entrada, se encuentra un estanque con los 8 Trigramas inscritos en sus márgenes; un riachuelo rodea el pórtico principal, y ante él, los vendedores ofrecen sus “hongos de la inmortalidad”. Los edificios principales son: la Sala del Dragón y el Tigre; el Pabellón de las Tablillas; la Sala Shifang; la Sala Zixiao y la Sala de los Ancestros.  A ambos lados, se encuentran las residencias de los mojes y las monjas, y a una de estas salas acudíamos a tomar el té y a discutir aspectos teóricos con el monje principal, el Sr. Zhong . Los cantos rituales de ceremonias tradicionales (como la Fiesta de la Diosa de la Luna, que tuvimos la oportunidad de presenciar), la entonación de los textos sagrados del taoísmo y el sonido de música ancestral eran nuestros compañeros inseparables.

Al cruzarnos con los sonrientes monjes en las interminables escaleras de piedra, flanqueadas por gigantescas tortugas pétreas, teníamos la sensación de introducirnos en un lugar donde el tiempo no transcurre por sus cauces normales.

Pasear por las montañas, entre aquellas rocas y los viejos caminos que han hollado tantos y tantos buscadores del Camino, es una experiencia única. A veces la paz se ve turbada por los aullidos y el ruido de los monos salvajes que pueblan las laderas de las montañas. La enorme cantidad de plantas medicinales que crecen aquí despierta nuestra curiosidad profesional, y comprendemos por qué muchos médicos famosos, como Li Shizhen, han acudido aWudang en busca de aquél ejemplar esencial para hacer que una fórmula de medicina se convierta en infalible. No en vano se llama a la montaña “reserva de la Medicina Farmacológica China”.

Y a veces, cuando todo está quieto y no corre el aire, se pueden ver hojas moviéndose: se dice entonces que hay un mago inmortal cerca... 

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